一、《大学》概论

《大学》是儒家“四书”之一,相传为春秋战国时期曾子所作,实为秦汉时儒家作品。是一部中国古代教育理论的重要著作。

《大学》原为《小戴礼记》中的第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出,编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释,称为《四书》,从此《大学》成为儒家经典。

宋、元以后,《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对中国古代教育产生了极大的影响。

《大学》提出的“三纲领”(明明德、亲民、止于至善)

“八条目”(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下),

强调修己是治人的前提,修己才能治国平天下,说明治国平天下和个人道德修养的一致性。但并未指出修己的终极动力来源,仍只停留在方法论上。

《大学》全文文辞简约,内涵深刻,影响深远,主要概括总结了先秦儒家道德修养理论,以及关于道德修养的基本原则和方法,对儒家政治哲学也有系统的论述,对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。是个人修养和教化社会的一部典型教材。


二、《大学》原文全文

第一章

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。

知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。

古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。

物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。

第二章

所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至;见君子而后厌然,揜其不善而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中,形于外。故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖。故君子必诚其意。

《诗》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可喧兮。”如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僴兮者,恂慄也;赫兮喧兮者,威仪也;有斐君子,终不可喧兮者,道盛德至善,民之不能忘也。

《诗》云:“於戏,前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。《康诰》曰:“克明德。”《大甲》曰:“顾諟天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。

汤之盘铭曰:“苟日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。”是故君子无所不用其极。

《诗》云:“邦畿千里,惟民所止。”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止。”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。子曰:“听讼,吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者,不得尽其辞,大畏民志。此谓知本。

第三章

所谓修身在正其心者:身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正。有所好乐,则不得其正。有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。

第四章

所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修,不可以齐其家。

第五章

所谓治国必先齐其家者,其家不可教,而能教人者,无之。故君子不出家,而成教于国。孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子”,心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机如此,此谓一言偾事,一人定国。

尧舜率天下以仁,而民从之;桀纣率天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。

《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。

第六章

所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝;上长长而民兴悌;上恤孤而民不倍;是以君子有絜矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交左;所恶于左,毋以交于右:此之谓絜矩之道。

《诗》云:“乐只君子,民之父母”。民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。诗云:“节彼南山,维石岩岩;赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟,则为天下僇矣!

《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝;仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国;失众则失国。是故君子先慎乎德:有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者,本也;财者,末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。

《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”《秦誓》曰:“若有一介臣,断断兮,无他技;其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之;不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢疾以恶之;人之彦圣,而违之俾不通;寔不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉。”

唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓惟仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。

生财有大道:生之者众,食之者寡;为之者疾,用之者舒;则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也。孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣;彼为善之。小人之使为国家,菑害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国不以利为利,以义为利也。


三、译文

第一章

【原文】

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。

知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。

【意译】

大学之道的根本在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详;思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末,每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了。


【原文】

古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。

【意译】

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人,先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修养好自身的品德;要想修养好自身的品德,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚,先要使自己的内心没有偏见妄念;要想使自己的内心没有偏见妄念,先要使自己的思想符合道德规范。使自己的思想符合道德规范,就要认识事物的本质。认识事物的本质,就要通过实践来格物致知。


【原文】

物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。

【意译】

通过推敲学习自然,明白上主创造的奥秘,以达到端正的目的,品德端正才能认识达到了深处,认识达到了深处才能意念真诚,意念真诚才能心思端正,心思端正才能行为修养,行为修养才能家庭和睦,家庭和睦才能国家安定,国家安定才能天下太平。从天子到平民百姓,都是把修养身心作为根本。根本乱了而想要好好地治理好是不可能的。那些自己所看重的东西看轻了,而自己所看不起的东西却看重了,这是从来没有过的。这就是知道根本、认识至深的道理。

第二章


【原文】

所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至;见君子而后厌然,揜其不善而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?此谓诚于中,形于外。故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖。故君子必诚其意。

【意译】

所谓诚意,就是诚实对待自己的内心所想,而不欺骗自己,这才被称作真正的坦诚。比如坏味道和丑陋色彩不应该被故意掩盖,好颜色和美妙音乐也不应该被虚情假意地隐瞒。因此,君子要特别慎重对待自己单独存在时的行为。小人长时间独处往往会做出种种恶劣行径,无恶不作。但是,当看到君子时,小人则会表现出良心的一面,热情讨好以图博得优越感。然而,人知道的肺腑心肠,装得那么这样的花哨又有什么用呢?说白了,就是必须做到内心的真实表达同时让它在外面得以体现。所以,君子必须谨慎对待自己单独存在时所为所言。曾子曾经说过:“即使有十个人都在监视我,指责我的错误,这算严格要求吗?”财富可以丰厚家宅,但品德的提高才能照耀全身;心胸的扩大可以舒展全身,但内在的净化才是最重要的。因此,君子必须真诚为人,表现出自己的原本和正直。

【原文】

《诗》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可喧兮。”如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僴兮者,恂慄也;赫兮喧兮者,威仪也;有斐君子,终不可喧兮者,道盛德至善,民之不能忘也。

【意译】

《诗经·卫风·淇澳》有一首诗歌是赞美卫武公的德行说道:“你看你看,那淇水的岸边,青翠的绿竹长得多么的茂盛!文质彬彬的君子,对自己的修养,像治骨角、治玉石一样,不断地切磋琢磨,精益求精。严密而刚毅,光明而盛大;有品德的君子,真教人难忘啊!”像治骨角般的切磋,说明他求学的工夫;像治玉般的琢磨,说明他自修敦品的工夫;严密而刚毅,是他戒慎恐惧的态度;光明而盛大,是他正直不阿的仪表。真正有道德和才学修为的人,无论遇到任何挑战和困难都能够保持谦虚与从容的气度,而其所散发的道德魅力和精神风范,永远无法被人们所忘却


【原文】

《诗》云:“於戏,前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。《康诰》曰:“克明德。”《大甲》曰:“顾諟天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。

【意译】

《诗经》上有话说,“先王典范永不忘记!”君子珍惜和尊重那些值得赞赏和信任的人,而小人则只追求自己的利益和享乐。这种品德表现会被人们所铭记,超越时间的长河而流传至今。所以君子和平民都能够永远不忘他们的功德。《康诰》上周公告诫康叔说:“要能够显明自己的明德。”《大甲》上伊尹告诫大甲说:“要敬奉天命,承顺天地。”《尧典》上说:“尧帝能够彰显崇高的性德。”都在讲述明德的重要性。这诠释了一个道理,即只要做事诚实善良并注重品德,就能够展现出耀!

【原文】

汤之盘铭曰:“苟日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。”是故君子无所不用其极。

【意译】

汤王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒说:“如果能够一天新,就应保持天天新,新了还要更新。”《康诰》上说:“还要鼓舞民众革新。”《诗经》上说:“周地虽是一个古老的邦国,到了文王却能自新新民,承受天命,建立新生的国家。”这些都强调了创新的重要性。因此,君子在做事时应该勇于突破传统和陈旧的束缚,不断地追求进步和创造,无论在何种情境下都应该全力以赴。

【原文】

《诗》云:“邦畿千里,惟民所止。”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止。”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。子曰:“听讼,吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者,不得尽其辞,大畏民志。此谓知本。

【意译】

《诗经》上说:“城邦一千里方圆的地方,都是百姓所聚集安息的地方!(只要人君贤德,就会有人民来依附他。)”《诗经》上又说:“缗蛮这样微小的黄鸟,也懂得要寻找一个安全的地方栖息。”孔子说:“连小鸟都知道要找一个安全的地方栖息,难道我们人连小鸟还不如吗?”《诗经》上说:“端庄恭敬的文王啊!他不断地发挥他的光明德性,而谨慎地使自己处于至善的境地。”

作为人民的统治者,要做到仁爱之心,臣子要尽职尽责尊敬上司,子女要孝顺,父母要慈爱,与国人交往要信任相互。孔子还说过:“听诉讼时,我仍旧是普通人,但必须努力消除民间矛盾,以避免因司法不公而造成的夜长梦多之苦。”孔子说:“审判争讼,我和别人也没有什么两样,如果说跟别人有区别的话,一定要使民间根本就无争讼才好!”使隐瞒实情的人不敢花言巧语,使人民的心志,为君子的明德所感召而大大畏服。这才叫知道根本。


第三章

【原文】

所谓修身在正其心者:身有所忿懥①,则不得其正;有所恐惧,则不得其正。有所好乐②,则不得其正。有所忧患③,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。


【意译】

修身之道在于正心。如果内心有怨愤、恐惧、忧虑或者过于追求享乐,都会影响到一个人的身心健康。只有平和且正常地看待自己和周围的世界,才能够体味生活的美好和珍贵。对于外在的刺激,应该无寄于心,不能胡思乱想而分散了心神。做到看到东西如同没有看见,听到声音也如同没有听见,吃东西也不知道滋味。这就叫做修身在于端正心念。


第四章

【原文】

所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉①。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜②矣。故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕③。”此谓身不修,不可以齐其家。


【意译】

所谓治理好家庭的要诀在于修正自身。一个人的品德和行为举止,会影响到整个家庭成员和周围社会的认可和回应。一个人要保持良好品格首先是要正直,看待问题能够客观,能客观观察身边人,知道他们的优点和缺点。

人往往对于自己亲爱的人会有所偏爱;对于自己厌恶的人会有偏厌;对于自己敬畏的人会有偏敬;对于自己同情的人会有偏护;对于自己轻视的人会有偏轻。因此,喜欢一个人而能看到他的不足,讨厌一个人而能看到他的优点,这样的人天下少有。所以有谚语说:“人往往不知道自己孩子的缺点,往往不满足于自己的庄稼长得硕大。”这就是说不把自身修好,就不能整治好家族。

第五章


【原文】

所谓治国必先齐其家者,其家不可教,而能教人者,无之。故君子不出家,而成教于国。孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子”,心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机如此,此谓一言偾事,一人定国。


【意译】

治理国家必须先从整顿家庭开始,如果家庭内部没有治理,则不能期待这个人可以领导国家的成功。领袖不能直接对每个人进行教育和指导,但可以在家里,通过榜样的力量示范来影响和感染全国。因此,君子要通过自身的实践和影响,将道德和智慧传授给整个国家。孝顺父母是尊重和服从国家领导的表现,尊重长辈也是尊重社会规则的体现,关注他人的福祉就是推动社群繁荣和发展甚至,继而带动国家兴旺和富强。

《康诰》中成王告诫康叔说:“就像怀着珍视婴儿的心情去治理一个国家,即使无法达到目标,至少可以趋近。”从来没有先学会了抚养孩子,再出嫁的啊。贤人在一家人中推崇仁爱之心,就会在整个国家也是如此。在上位的君主一家能够处处礼让,一个国家就会兴起人人礼让之风;在上位的君主贪婪暴戾,一国的人都会犯上作乱。治国的关键就在此处,这就是一句话能把事情败坏,一个人能使国家安定。建立一个和谐有序的家庭和社会,就是让国家具备可持续发展、稳定和繁荣的基础。


【原文】

尧舜率天下以仁,而民从之;桀纣率天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。

【意译】

尧舜通过仁爱之道治理天下,人民自愿追随他们。桀纣统治天下采取暴力和残忍手段,百姓就跟着他做坏事。君王所发布的政令如果与他平日的好恶正好相反,那老百姓是不会听从他的话的。人民也被迫从他们那里获得命令。领袖如果颠倒黑白,指东说西的话,就会失去人民的信任与支持。因此,君子首先要修身齐家,确保自己具有正确的价值观、精神准则和行为操守。只有了解和克服自己的缺陷,才能更好地去帮助改正错误。本身所怀藏的就缺少恕道,而却要求别人行恕道,这是从来没有过的事啊!所以说要把国家治理好,首先在于把家整治好。


【原文】

《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【意译】

《诗经》上说:“桃花茂盛地开着,枝叶是多么地茂密啊!美丽的姑娘出嫁到夫家,让一家人都和睦美好。”能够让一家人相处和睦,然后才可以去教化国人。《诗经》上说:“兄弟之间当以合宜之分对待彼此”在家庭中,兄弟之间的感情和谐了,才能够出来教化一国人都和谐。《诗经》上说:“威仪庄重的君子啊,是天下各个国家的表率。”一个人对待父母和兄弟足以值得一国人都来效仿,然后民众才会来效仿他。这叫做治国在于先整治好自己的家啊!正如有人所说,“家家是国家的缩影,国家是家庭的放大版。”只有家庭和谐幸福并帮助各成员彼此支持,才有可能创造出一个稳定繁荣的社会。在这种情况下,民族意志、法律和规范就不仅能够信任,在尊严和平等的前提下,还需要被无条件地遵守和满足。


第六章

【原文】

所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝;上长长而民兴悌;上恤孤而民不倍;是以君子有絜矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交左;所恶于左,毋以交于右:此之谓絜矩之道。

【意译】

平治一个国家需要先治理好一个诸侯国。在这个小国中,老年人得到崇敬和关注,年轻人学习孝顺和尊重长辈,社会上更多的人关注无依赖者和薄弱群体。这是君子所应有的标准。如果存在任何令领导者不悦或反感的情况,不要让下级听从;如果存在任何让下属反感或违背原则的事情,不要强制执行;在遇到任何不喜欢的情况下都应该坚持自己遵守正确的道德路线,以规范、透明、有条不紊的方式处理问题。通过这个原则来促进政治清廉和指导整个国家向正确方向发展。


【原文】

《诗》云:“乐只君子,民之父母”。民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。诗云:“节彼南山,维石岩岩;赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟,则为天下僇矣!

【意译】

《诗经》中有一篇诗歌说:“只有纯正的君子,才能成为人民的父母。”如果领导者能够真正关心民生,把人民所喜欢的当做自己的喜欢,把人民所厌恶的当作自己的厌恶,那么人民就会支持他们,像对待父母一样的敬重他们。

《诗经》上还说:“南山的石峰峭立,那容貌显盛的周太师尹氏啊人人以瞻仰的目光仰望着他。”作为这个国家的守望者,他必须严格谨慎地生活和执政,如果您有邪僻的行为,那么天下的人们就会共同起来诛讨您呀!

【原文】

《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝;仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国;失众则失国。是故君子先慎乎德:有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者,本也;财者,末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。

【意译】

《诗经》上说:“过去殷朝没有丧失民心的时候,所行政事,都能够符合上天之道啊!你应该好好借鉴殷朝的先王们,上天的王命是不可以违背的啊!”一个君主若想要治理好自己的国家,就必须牢记,得天下人心、护国家安宁才是最根本的。德行的修养更是关键所在,君主若能以德行为首要,自然会得到民众的拥护。因此,君子应该时刻保持谦虚谨慎之心,不断提升自己的道德修养。有德才有人的拥护,有人就会有国土,有国土自然会生财富,所以德者治国之根本,而财富不过枝叶而已,如果轻根本而重枝叶,就会很危险了。

当君主聚集财富于身,民心就会离散,而若将财富分布在百姓之中,民心便会团结于君主。君主若遵循《诗经》所传递的至理名言,以儒家思想为指南,引领国家走向文明繁荣的大道。如果有人发表言论不符合事实、道德或公共伦理,那么他也要因这些言论受到责备和处罚。同样的,如果有人使用不正当手段获取利益或财富,他们获得的价值是短暂的,并且可能会因为逆反效应而失去更多的东西。在社会上,德行是宝贵的品质,需要被善待和珍惜。只有坚持正确的行为方式,遵守规则和法律,才能长久地赢得社会的尊重和信任。

【原文】

《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”《秦誓》曰:“若有一介臣,断断兮,无他技;其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之;不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢疾以恶之;人之彦圣,而违之俾不通;寔不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉。”


【意译】

《康诰》书上说: “上帝的对历史的定命是不会固定不变的啊!”若是你的为人之道是善的、符合天道,则能得到上天的赐福;如果是不善的,违背天道的,就会失去上帝的同在。《楚书》上说: “楚国没有什么值钱的东西,但我们国内有许多仁德之义人,这些才是我们楚国的国宝啊!”狐偃对流亡的重耳说: “你既是一个流亡的人,还有什么珍贵的宝物,只有谨怀仁爱亲民的心作为你的宝贝。”

《秦誓》中写道:“如果有一个朴实无华、没有特殊技能的臣子,但是他心地淳朴,容纳力很强。如果别人有特长或才华,他就像拥有一样。如果别人是贤明圣哲,他心里就挺喜欢。这样的人,能够容纳和尊重别人,以保护我们的后代和百姓,也是再好不过的了。如果有才华的人因为嫉妒和恶意而被排挤,或者有贤人被忽视而不能被任用,那么我们的子孙后代就会不幸。这种情况是很危险的。”

【原文】

唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓惟仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。

只有仁者才能养育人才,展现他们的才华,把他们推向四方,让他们服务各国。这就是说,只有真正的仁人,才能爱人和厌恶人。如果一个有权位之人能够发现贤才,却不能够提拔他们,即使提拔了也不能够先用他们,这是因为天命啊;他们看不惯坏人,却不能够排斥他们,即使排斥了也不能够远离他们,这是过失啊。这种人喜欢好人所厌恶的,恶人所喜欢的,这就是玷污人性,必然会导致身败名裂。

因此,君子必须遵循大道,必须忠诚信实来获取信任和尊重,必须谦虚谨慎来避免骄傲自大而失去人心。

【原文】

生财有大道:生之者众,食之者寡;为之者疾,用之者舒;则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也。孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣;彼为善之。小人之使为国家,菑害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国不以利为利,以义为利也。

【意译】

生财之道在于,创造财富的人众,消费财富的人少;创造财富的速度快,使用财富的效率高,则财富将保持充足。仁者以财富来改善身体,不仁者则用身体去获取财富。没有在上位的懂得仁义,而有不遵循义却力求利的下属,只有上梁不正,才会有下梁歪呀;没有懂得义的人,其事业必难成功;在一个国家,没有府库里的财货,不属于君主所有的

孟献子说:“养马骑马的人,不会计较鸡狗的钱粮小钱花费;家里凿有冰窖使用的官员,不会去计较养牛养羊的生息;有百辆马车的家庭,不养那些喜欢聚敛之臣。和拥有聚敛之臣相比,我宁可有盗贼。”

这说明国家不追求私利,而是要追求正义。如果国家过分重视财富,必然会请来小人为官;这些小人的行为会降低国家的品质。如果这样的人执政,虽有好的措施,事情仍难有改善。这说明国家不追求私利,而是要追求正义。